Rose Wilder Lane e a Liberdade Individual

Como novatos, achamos que somos inteiramente responsáveis ​​pela forma como as pessoas nos tratam. Eu há muito que aprendi que nós somos responsáveis ​​apenas pela maneira como tratamos as pessoas.
Rose Wilder Lane
Wilder Lane (05 de dezembro de 1886, De Smet , Dakota Territory - 30 de outubro de 1968, Danbury, Connecticut ) foi uma americana jornalista , escritora de viagens, romancista e teórica política . Ela é conhecida (com Ayn Rand e Paterson Isabel ) como uma dos fundadoras da movimento libertário americano.
No início dos anos 1940, apesar dos pedidos contínuos de editores de ficção e não-ficção de material, Lane se afastou da escrita comercial e tornou-se conhecida como uma dos mais influentes americanos libertárias de meados do século 20. Ela se opôs veementemente ao New Deal , a Segurança Social , ao racionamento de guerra e todas as formas de tributação, ela alegou que deixou de escrever muito bem paga ficção comercial como protestar contra o pagamento do imposto de renda . Ela cortou o receitas e despesas ao mínimo, e viveu uma versão moderna de vida de seus antepassados ​​pioneiro em sua terra rural perto de Danbury, Connecticut . A crítica literária e escritora política Isabel Paterson insistira que se mudasse para Connecticut , onde ela estaria apenas "até poucos quilômetros" de Paterson, que tinha sido uma amiga por muitos anos.
Uma adversária ferrenha do comunismo depois de experimentar em primeira mão a União Soviética durante as suas viagens da Cruz Vermelha, Lane escreveu o seminal "A Descoberta da Liberdade" (1943), e incansavelmente promoveu e escreveu sobre a liberdade individual, e seu impacto sobre a humanidade.
O escritor Albert Jay Nock escreveu que Lane e suas obras de não-ficção eram "os únicos livros inteligíveis sobre a filosofia individualista que foram escritos nos Estados Unidos neste século." Essa mulher tinha "mostrado fundamentalmente ao mundo masculino deste período como pensar ... Eles não mexeria em nada -. Cada tiro vai direto para o centro"
Em 1943, Lane foi empurrada para a ribalta nacional, através de sua resposta a uma enquete de rádio para a Segurança Social. Ela enviou em um cartão-postal com uma resposta comparando o sistema de Segurança Social, a um esquema de Ponzi que acabaria por destruir os EUA. Os eventos subseqüentes permanecem obscuros, mas o monitoramento em tempo de guerra fria das cartas acabou resultando que a policia vigiasse sua casa (supostamente a pedido do FBI) ​​para questionar seus motivos. Resposta veemente de Lane para esta violação em seu direito de livre expressão resultou em uma enxurrada de artigos de jornais e a publicação de um panfleto, "O que é isso, a Gestapo ? ", que era para lembrar aos americanos para ser vigilantes dos seus direitos, apesar de as exigências de guerra.
Houve um arquivo compilado FBI na pista durante este tempo, que agora está disponível sob a Lei de Liberdade de Informação .
Como Lane, cresceu, suas opiniões políticas solidificou como uma libertária fundamentalista, e sua defesa do que ela considerava ser os princípios básicos da liberdade e que a liberdade poderá tornar-se duro e abrasivo em face de desacordo.


outras fontes:http://www.libertarianismo.org/index.php/academia/222-arquivo/biografias/932-rose-wilder-lane

Wendy McElroy e os tipos de feminismo

"Eu não posso interferir na escolha pacífica que as mulheres tomem num contexto de liberdade. Eu não temo que algumas mulheres escolham ser donas de casa obedientes, enquanto não há barreiras  legais ou políticas para as outras mulheres que optam por ser independentes. A cultura pode mudar e tornar-se menos acolhedora às mulheres ambiciosas, como eu, mas esta é uma questão a ser abordada por táticas não violentas, como a educação e agitação social. eu não tenha medo me engajar em tal "debate" social e, por isso, eu faço sem temer a opinião dos conservadores. A Mulher e a justiça vão ganhar porque, em liberdade, a evolução tem sido historicamente para mais direitos, mais justiça. " Wendy McElroy

Wendy McElroy é uma feminista individualista e anarquista individualista. conhecida por escreve artigos semanalmente para a FoxNews e manter um site chamado ifeminists, no qual diariamente divulga notícias e artigos, alguns de sua autoria, sobre política e justiça e seu contexto nas interações entre os sexos.
Ela se alinha na corrente individualista e moderada que se opoem a organizações que representam a corrente principal do feminismo contemporâneo, como a "National Organization for Women," que para ela, trabalham, através do estado, para estabelecer privilégios legais para as mulheres, que seriam por isso vítimas da proteção estatal de uma opressão patriarcal. McElroy, uma defensora da diminuição do poder do Estado, argumenta que este não deve conceder status de vítima baseado em características externas e classes pois assim só aumenta o preconceito e assim como qualquer medida estatal alem de não resolver o problema só cria mais distorções, antes feministas deveriam lutar pela abolição do estado, um dos maiores propagadores do patriarcado hoje e que só se sustenta através de imposições.
Embora não haja uma quebra historicamente documentada no movimento feminista desde sua origem, hoje é comum diferenciar correntes dentro de um rótulo, de acordo com certas posições filosóficas e políticas. McElroy, em particular, inicialmente distinguia três tipos: o feminismo individualista (ou libertário), o feminismo liberal e o feminismo radical. Mais tarde, porém, ela absorveu a nomenclatura criada pela professora Christina Hoff Sommers em Who Stole Feminism?, a qual divide o movimento em equity feminism e gender feminism.

Tipos de feminismo segundo Wendy McElroy

• O feminismo individualista
, inspirado pelo trabalho e pela atuação das primeiras feministas, define igualdade como tratamento igual perante as leis e advoga a remoção das palavras homem e mulher da redação destas, promovendo, assim, reformas - opondo-se a revoluções - que permitam uma igual participação da mulher na vida pública. O feminismo individualista se opõe ao paternalismo estatal com relação às mulheres e, arrostando o feminismo radical e retomando as reclamações das primeiras feministas, afirma que as mulheres, por serem, tanto quanto os homens, indivíduos pensantes e morais, devem ser responsabilizadas pelos seus próprios atos. O feminismo individualista crê que o que determina a classe a que um indivíduo pertence é a relação deste com o Estado, e não o seu gênero. Intelectuais libertários abolicionistas do século XIX exerceram uma grande influência sobre o feminismo americano da época - que traçou um paralelo entre a situação dos escravos negros e das mulheres - e sobre a corrente individualista atual. Representantes famosos de feministas individualistas são, além de Wendy McElroy, a professora e escritora Camille Paglia, a jornalista Cathy Young, Sharon Presley e Joan Kennedy Taylor e a criadora do feminismo como vertente politica Mary Wollstonecraft.

• O feminismo liberal
 atua sobre a sociedade para integrar a mulher à sua estrutura e calca sua ação sobre a teoria do contrato social do governo instituído pela Revolução Americana. Normalmente, contrariando as colegas radicais, as feministas liberais, ao menos aquelas ainda ligadas ao liberalismo clássico, se opõem à censura como um todo (que poderia ser usada para abafar a voz das mulheres) e também no caso particular da pornografia, embora algumas delas adotem as posições extremistas do feminismo radical sobre a pornografia. Aqui, a igualdade é definida não apenas como tratamento indistinto perante a lei, mas também como equivalência de poder socio-econômico entre homens e mulheres. Desta forma, as feministas liberais não descartam o intervencionismo estatal como um meio para que tal paridade seja atingida. Segundo McElroy, esta corrente é um misto de feminismo libertário e feminismo radical. Grandes exemplos de feministas liberais são a moderada Betty Friedan, a dita mãe do feminismo moderno e co-fundadora da National Organization for Women (da qual foi mais tarde expulsa), a escritora Naomi Wolf e a jornalista Susan Faludi.

• O feminismo radical
, seguindo a teoria da desconstrução sob a perspectiva de Foucalt, defende a criação de uma arena, desligada da tirania do discurso político e filosófico de caráter masculino, onde as mulheres poderiam expressar seus sentimentos e experiências, os quais adquiririam universalidade intelectual e cultural. Algumas feministas radicais argumentam que diferenças sexuais no que respeita ao comportamento são fruto unicamente da influência e das interações sociais. Na perspectiva deste tipo de feminismo, a igualdade só pode ser atingida estabelecendo novas legislações que cerquem as mulheres de proteção e privilégios, para compensá-las pelas alegadas injustiças passadas e presentes às quais foram e, segundo as ativistas desta corrente, ainda são submetidas enquanto classe. Em contraste com a corrente individualista, o feminismo radical apóia revoluções e grossas transformações no sistema político e legal—em vez de reformas que busquem a inclusão --, já que é este o sistema que oprime as mulheres. Tão forte é a sua negação da filosofia e da intelectualidade tradicionais que algumas pensadoras desta corrente objetam ao uso da lógica e da dialética e à revolução tecnológica como formas da atuação patológica e do pensamento masculinos. Não raro pregam elas uma verdadeira segregação entre mulheres e homens, sendo estes últimos responsabilizados pelos grandes problemas da humanidade. Notáveis neste meio são a advogada Catherine MacKinnon, a filósofa Mary Daly, a escritora Andrea Dworkin e seu marido e o também escritor John Stoltenberg.

sites: http://wendymcelroy.com/news.php e http://ifeminists.com/e107_plugins/enews/enews.php

Joan Kennedy Taylor, A redescoberta do feminismo libertário

"O que hoje chamamos de "feminismo" começou no início do século XIX como um movimento individualista, e, ainda, que é este individualismo que tem sido a característica definidora contra o mainstream que se apoderou do movimento desde então. Isso não quer dizer que o individualismo sempre predominou. Desde os primeiros dias do movimento, houve duas vertentes filosóficas de pensamento dentro dele: o individualismo e  o coletivismo, e de vez em quando uma ou outra vertente tornou-se dominante. Quando predominam as coletivistas, as individualistas tornam-se menos ativas e voltam a cultivar seus jardins." Joan Kennedy Taylor
Joan Kennedy Taylor (21 de dezembro de 1926 - 29 de outubro de 2005) foi uma jornalista americana, editora, autora, intelectual pública, e ativista militante. Ela é mais conhecida por sua defesa do feminismo individualista e por seu papel no desenvolvimento da moderno movimento libertário americano.
Taylor nasceu em Manhattan. Seu pai era compositor, personalidade de rádio e jornalista musical. Sua mãe era atriz, dramaturga e poeta Mary Kennedy. Ela cresceu em Nova York, no subúrbio de Connecticut, e, após seus pais se separaram quando ela tinha seis anos de idade, saiu a viajar pelo mundo. Na Biografia de seu pai, James Pegolotti, escreve que em 1942, devido a peregrinação de sua mãe, Joan tinha cursado oito escolas diferentes, em lugares bem distantes um do outro como Pequim, Paris, Nova York.
Depois de se formar em St. Timothy's School , Taylor retornou a Nova Iorque para estudar dramaturgia no Barnard College . Lá ela conheceu Donald A. Cook, um estudante de psicologia da Universidade de Columbia . Após seu casamento em 1948, Taylor começou a trabalhar como atriz no palco, rádio, televisão.
No início de 1950, abriu uma cozinha onde organizou uma série de festas lendárias em seu apartamento térreo em 112 Street, perto dos campus de Barnard e Columbia. Joyce Johnson , em seu livro de memórias Minor Characters, lembra o lugar como "como um apartamento na parte inferior de um beco -... onde parecia meia-noite, mesmo em um dia ensolarado. A porta nunca era trancada e você nunca sabia quem iria encontrar lá, psicólogos, músicos de jazz, poetas, jovens fugitivos. Também não deixavam de ir Salomão e Allen Ginsberg os expoentes da geração beat, luminares na participação desses encontros. Também frequentavam, William S. Burroughs ,Lucien Carr , Gregory Corso e Jack Kerouac.
Em meados dos anos 1950, Taylor abandonou a carreira artística indo trabalhar em um editorial, empregada pela Alfred A. Knopf and Company. Foi em 1957, relata James Pegolotti, quando, "(a) assistente de publicidade SA em Knopf, Joan leu uma cópia antecipada do "A Revolta de Atlas" de Ayan Rand e achou o livro fascinante. Ela escreveu uma carta de agradecimento a autora, que respondeu convidando-a para almoçar. As duas mulheres estabeleceram uma amizade, em parte por causa do interesse profundo de Joan dentro .. " objetivismo ". Para Taylor, a aptidão literária e filosofia econômica de Rand formavam um pacote muito atraente."
Taylor começou a escrever sobre a política de sua nova perspectiva objetivista e logo fundou e editou uma revista mensal político independente, Persuasion (1964-1968), a primeira e única revista baseada no pensamento politico de Ayn Rand aprovada e recomendada pessoalmente pela própria. Na edição de dezembro de 1965 do "The Objectivist Newsletter" , Rand escreveu que Persuasion " faz um trabalho notável educacional em amarrar a atualidade política com princípios mais amplos, avaliando eventos específicos em um frame-racional de referência, e manter um alto grau de consistência. Ela é de particular interesse e valor para todos aqueles que estão ansiosos para lutar no nível da política prática, mas falha irremediavelmente por falta de material adequado ".
Primeiro livro de Taylor, "When to See a Psychologist ", escrito com a psicóloga clínica Lee M. Shulman, apareceu em 1968. No início dos anos 1970, ela trabalhou como co-terapeuta em várias clinicas , tanto na Stockbridge, na Massachusetts Free Clinic e o Austen Riggs Centro . Ela começou a estudar Direito no escritório de um advogado de Manhattan e trabalhou seu caminho até ao estatuto de paralegal. Ela também começou a trabalhar em nome de causas feministas, que haviam gradualmente atraído seu interesse desde os anos 1960, quando ela leu The Feminine Mystique por Betty Friedan .
Em meados dos anos 1970, ela entrou embarcou em vários anos de ativismo político.
Em 1977, a convite do seu editor, Roy A. Childs, Jr. , Taylor se juntou à equipe da revista mensal Libertarian Review , onde ela começou a escrever regularmente sobre temas feministas e outros. Dois anos depois, ela tornou-se uma comentadora regular quinzenal no programa de rádio diário, Byline, que foi subscrita pelo libertário Cato Institute . Logo ela estava escrevendo para Reason e revista Inquiry Magazine, bem como a Libertarian Review . Na década de 1980, ela até passou um breve período como editora de The Freeman, então como agora a mais antiga revista libertária no mercado.
Como diretora do programa de publicação de livros do Instituto Manhattan , 1981-1985, Taylor "descobriu" um cientista então praticamente desconhecida político chamado Charles Murray e encarregou-o de escrever o livro que se chamou Losing Ground (1984), edição de seu manuscrito como era escrita, promoveu a sua publicação pela Basic Books , e planejou a campanha publicitária que o tornou não só um bestseller, mas, de acordo com pelo menos uma fonte, uma das dezessete obras mais influentes da sociologia já publicada.
As duas últimas décadas de vida de Taylor foram dedicados quase que inteiramente às suas preocupações feministas. De 1989 a 2003 ela atuou como coordenadora nacional da "Association of Libertarian Feminists" (Associação das Feministas Libertárias) e como editora de seu jornal, e ao longo dos anos 1990, ela também atuou como vice-presidente e membro do conselho de administração da "Feminists for Free Expression" (Feministas pela Liberdade de Expressão), um grupo do qual ela tinha sido uma fundadora. Ela ministrou cursos na New School (antes de se chamar o New School for Social Research) - um chamado "vozes diferentes: O feminismo na encruzilhada" e outro sobre "Mulheres e a Lei". Como uma escritora sobre temas feministas, ela contribuiu para revistas e livros, ela deu aulas em todo o país, e publicou dois livros de própria autoria, "Reclaiming the Mainstream: Individualist Feminism Rediscovered" (Combatendo o Mainstream: O feminismo individualista Redescoberto) pela Prometheus em 1992 e "What to Do When You Don't Want to Call the Cops: A Non-Adversarial Approach to Sexual Harassment" (O que fazer quando você não que chamar a polícia: uma abordagem não convencional para o assédio sexual) pela New York University Press em 1999.
No início de 2002, Taylor foi diagnosticada com câncer de bexiga. No final de 2005 ela morreu devido aos efeitos do câncer e insuficiência renal relacionada.

Suzanne La Follette e o Feminismo LIbertário do sec XX

"Até que a liberdade econômica é alcançada para todos, não pode haver liberdade real para ninguém." Suzanne Clara Follete

Suzanne Clara La Follette (24 de junho, 1893 - 23 de abril de 1983) foi uma jornalista e escritora americana que defendia o feminismo libertário na primeira metade do século 20. Como editora que ajudou a publicar várias revistas. Ela foi uma grande feminista, e ardente argumentadora anti-comunista. Ela nasceu em Washington, estado politicamente proeminente para família La Follette. Seu pai era congressista dos EUA William La Follette , seus irmãos eram políticos William Leroy LaFollette, Jr. e Chester La Follette. Morou em Washington DC com sua família, Suzanne trabalhou com seu pai no escritório Capitol Hill, bem como no de seu primo, o senador Robert M. La Follette. Como uma mulher jovem que ainda estava na faculdade, ela observou muitos dos grandes debates políticos e intelectuais na casa partilhada pelo dois lados da família LaFollette. Seu livro "Concerning Women" (Mulheres alternativas), inovou na década de 1920, mas só saiu de impressão uma segunda vez depois de uma reedição de 1972 pela Arno Press na série American Women. Em 1973, um trecho intitulado "Beware the State"(Cuidado com o Estado) foi incluída em "The Feminist Papers" (Os Documentos de feministas), uma antologia editada por Alice Rossi. A biografia curta de La Follette, baseado em entrevistas com a sua sobrinha-neta Maryly Rosner, seu irmão Chester La Follette , e seus colegas John Chamberlain , Priscilla Buckley (irmã do editor conservador William F. Buckley, Jr. ) e Helen Tremaine, podem ser encontradas no artigo "Suzanne La Follette: The Freewomen"(Suzanne La Follete: A Mulher Livre) por Sharon Presley. La Follette era ativa na "League of Equal Opportunity" (Liga da Igualdade de Oportunidades), uma organização feminista que, ao contrário dos maiores "Nationals Women's Party" (Partido Nacional da Mulher) , não propôem a legislação do salário apenas com base no sexo, mas como se opõem a tal legislação. Ela explicou sua oposição a tais leis em "Concerning Women" (relação às mulheres). Seus pontos de vista econômicos, como os de seu mentor Albert Jay Nock , foram libertários, mas influenciados por Henry George .

Ela havia se interessado na Rússia desde a revolução de 1917 e tinha estado em contacto com muitos exilados, incluindo o ex-presidente, Alexander Kerensky Na década de 1930, LaFollette serviu no Comitê de Defesa de Leon Trotsky , também conhecido como o " Dewey Comission " como secretária de seu presidente, o filósofo John Dewey. La Follette escreveu o resumo das conclusões do Comitê após realização de uma reunião de investigação no México , onde Trotsky estava no exílio (e mais tarde assassinado por um agente de Joseph Stalin ). Muitos dos membros do comitê, como La Follette, Carlo Tresca e Dewey, não eram trotskistas , mas consistiram de anti-stalinistas, socialistas, progressistas e liberais. Trabalhou na revista literária "The Freeman" (O Homem Livre) tanto como contribuinte e como assistente do editor, Albert Jay Nock , e ela mais tarde fundou um renascimento da revista, chamada "The New Freeman" (O Novo Homem Livre) em 1932 que durou apenas quinze meses. No início de 1950, ela atuou como editora-chefe de outro reavivamento do periódico Libertário The Freeman , com John Chamberlain e Henry Hazlitt servindo como editores executivos. Nessa função, ela entrou em conflito com Hazlitt devido à sua "maneira às vezes estridente de expressar-se" em nome do senador Joseph McCarthy .

citações
"Até que a liberdade econômica é alcançada para todos, não pode haver liberdade real para ninguém."
"É preciso se acostumar com a liberdade se não pode-se caminhar de volta para a mesma escravidão."
"Ninguém que não tenha conhecido o inestimável privilégio pode possivelmente perceber o que a boa fortuna é de crescer em um lar onde há avós."
"Quando se ouve o argumento de que o casamento deve ser indissolúvel para o bem das crianças, não se pode deixar de pensar se o protagonista é realmente um amigo tão firme da infância."
 "O que seus filhos tornarem-se, é o que a comunidade vai se tornar".

Os Anabatistas e o Existencialismo

Os anabatistas são grande referencia de exemplo de como podemos avaliar para se começar uma experiencia de socialismo não estatal. De fato ao ser um movimento que ainda no tempo da Reforrma se levantou a negar a autoridade do estado e das hierarquias religiosas serviram já de grande inspiração para o criador do anarquismo como teoria politica Williiam Godwin como ele mesmo aponta. Os anabatistas então são uma grande referencia histórica de resistencia contra opressão tendo sido elogiada até por defensores do estado como Marx. Mas gostária de estender aqui que os anabatistas como revolta camponesa alem de serem referencias para experiencias socialistas se enquandrando como um anarquismo real infelizmente dizimado pelas forças opositoras da epoca, também compartilhavam dos mesmos pontos do que mais tarde viria a ser chamado na filosofia como existencialismo.
O existencialismo tendo sua origem como pensamento filosofico têm sua base em Kierkgaard que ao negar estetico, social e religioso propôem o esvaziamento da pessoa de seus moralismos possibilitando uma nova forma de se religar ao que seria a raiz de sua existencia.
Surpreendentemente, os anabatistas através de Münzer expressam esta mesma idéia "Quando percebemos a finidade humana, desgostamo-nos com a totalidade do mundo. E nos tornamos pobres de espírito. O homem é tomado pela ansiedade de sua existência de criatura e descobre que a coragem é impossível. Nesse momento ele deixa de resistir ao que se manifesta e ele é transformado.” Igualmente como no existencialismo na experiencia anabatista a individualidade de cada um é resaltada uma vez que reforçam a idéia de que antes de uma salvação coletiva a salvação deve ser individual. Ao enfatizar a liberdade e individualidade de cada um em oposição a todas as formas de moralismos e aprisionamentos na mente, propondo assim um nascer de novo da mesma que ainda assim nos manteria nessa luta constante pela construção de um reino de liberdade, mostra que já no movimento anabatista continha dessa forma toda a base do pensamento existencialista.

Outras Fontes: http://www.viapolitica.com.br/artigo_view.php?id_artigo=79

Socialismo nasceu sem estado

Muitos advogam hoje sobre a impossibilidade do socialismo sem um estado ou algum outro centralismo. Outros só conseguem definir o socialismo como sistema estatal. E muitos ainda defendem o que o método de transição através do estado é o único aceitável porque seria o único "científico". Mas estudando a origem do socialismo em si vemos que o mesmo não se baseou em experiencias estatais. Pois bem, anterior a própria expressão "socialismo" temos a experiencia dos anabatistas. Em 1525 os Anabatistas foram um dos grupos a tentar experiencias para se acabar com as hierarquias de um meio. Advindos do tempo da reforma protestante, enquanto todas os grupos da época absorviam e reproduziam o capitalismo ou os moldes do que estaria se tornando o que mais tarde viria a ser chamado de capitalismo. Eles ao se inspirarem na experiencia descrita em atos dos apóstolos resolveram voluntariamente abolir as posses privadas entre eles tornando a maior parte dos bens como coletivos. Diria então um teórico moderno que necessitaria então de um órgão central planejador? Nada disso, era tudo voluntario, na base do voluntarismo e as pessoas se agregavam porque tinham vontade. Outra característica interessante  dessa experiencia pré-socialista é que eles negavam toda a autoridade, seja eclesial, seja dos reis e príncipes, seja do clero ou da nobreza. Não a toa era formada em sua maior parte pelos camponeses. Essa entre muitas outras experiencias posteriores deram origem a noção do que mais tarde seria chamado de socialismo e grande parte relegado hoje como utópico (a maioria das vezes até mesmo por rejeitar a ideia de estado ou outro órgão central)
Muitos responderiam então se essa forma de socialismo dá tão certo porque não existe até hoje? Simplesmente porque os católicos e protestantes assim como também os reis da época se sentindo ameaçados por esse sistema que subvertia a ordem negando o acumulo de riquezas e a obediência as autoridades os massacraram e dizimaram militarmente. Assim não se teve nenhum colapso nem divergência interna que levou ao fim do grupo e sim uma intrusão externa violenta de forma esmagadora.


Se temos que desconsiderar alguma forma de socialismo é justamente a estatal que ao recorrer ao estado acaba mesmo que involuntariamente impondo uma hierarquia e submissão, princípios totalmente opostos a qualquer ideia mais primaria do próprio socialismo.

O Estado como um deus

Bem já diziam alguns filósofos que Deus morreu. Mas não qualquer deus, sim o deus usado como muleta. Antigamente se o povo padecia de alguma doença a culpa era de Deus e se não havia tratamento também. Se queríamos resolver o problema da miséria, da pobreza e da desigualdade tínhamos que pedir  a ajuda de um deus, sentar e esperar. Esse conceito de Deus foi usado também para justificar o acumulo de riquezas, afinal pras pessoas daquele tempo se haviam ricos e pobres é pq Deus quis assim e esse é o certo. Assim o deus de tais crenças não era simplesmente um criador ou um amigo nem nada disso e sim um manipulador da vida que deixava as pessoas presas a sua vontade. Não foi meu objetivo aqui atacar todos que acreditam num deus uma vês que sei que nem todos acreditam em Deus acreditam nesse deus, assim como sei que existem pessoas que acreditam num que dá liberdade a humanidade e as deixa com suas consequências. Mas é fato que esse foi um pensamento predominante por muito tempo que ajudou a Igreja institucional de certa maneira a escravizar o povo, uma vez que ela era pra maioria das pessoas da época a soberana representante de Deus na terra e punia quem ousasse desobedece la. A igreja representava então um poder controlador do povo. Precisamente hoje é o Estado que representa esse poder, o Estado é o novo deusmuleta. Todos tem que obedecer tudo o que o Estado impõe do contrario serão punidos, temos que pagar tributos e "ofertas" ao estado. E pra acabar com o problema da miséria? Da pobreza? da saúde? Pelo senso comum devemos recorrer ao estado, se existem ricos e pobres? Uns justificam que é o natural das coisas afinal é o justo perante a lei do estado, outros recorrem dizendo que o estado que deve solucionar esse problema. O estado no diz o que devemos fazer e se o desobedecemos? Ah, se diz que merecemos nossa sentença, afinal o Estado sabe tudo né? Ou todas as soluções estão nele, aos poucos e cada vez mais o Estado vai se tornando uma especie de Deus moderno, que sabe tudo, pode resolver tudo, é onipotente, onisciente e nosso guardião. Só que tal qual a Igreja institucional que dominou em grande parte do passado, o estado é formado por homens que não sabem de tudo da via de todos (alguém pode saber?), não pode resolver todos esses problemas (alem de causar a maior parte deles), não está apto a criar leis  especificas para organização social de cada individuo e muito menos deve nos obrigar a obedece-lo. Os idealistas românticos alemães que, no começo do século XIX, glorificaram o estado como "Deus na história" também parecem ter a sua dívida para com a filosofia do Contrato social. Das doutrinas rousseaunia-nas da onipotência legal do estado e de que a verdadeira liberdade consiste na submissão à vontade geral não era difícil passar à exaltação do Estado como um objeto de culto e à redução do indivíduo ao papel de um simples dente na engrenagem política. Embora Rousseau tivesse sugerido que a maioria ficaria submetida a restrições morais e insistido no direito do povo a "derrubar" o governo, isso não bastava para contrabalancear os efeitos da importância conferida à soberania absoluta. Temos assim um Estado que se coloca como Deus e tenta moldar a nossa mente a força, como eu já disse certa vez qualquer Deus que não me queira livre e não respeite minha liberdade mas age apenas de imposições e barganhas é meu inimigo. o Estado igualmente e pelos mesmos motivos é meu inimigo.
Snow Pantra Queer

Aquele que objetivam paz deveriam ser anarquistas

O texto não vêm a propor que todos aqueles que são anarquistas necessariamente objetivam a paz. Em todo caso existem muitas pessoas que usam de métodos pacíficos para militar por fins que não levam a paz. E que muitos que desejam a paz acabam por se tornar anarquistas mesmo sem saber.
Vou exemplificar, Godwin considerado o criador da teoria politica anarquista alem de propor métodos pacíficos para seus fins, e no seus fins  entre outras coisas estava o termino de guerras e conflitos. É impossível alcançar tais fins numa sociedade estatal. Explico, um breve estudo da praxeologia (estudo da ação humana) nos mostra que é impossível ao estado ou as leis conseguirem sucessos em suas proibições  de regulamentação da vontade alheia, por exemplo a proibição de drogas por exemplo sempre vêm a causar um mercado negro muito pior cruel e monopolista. Igualmente o estado só sobrevive por meio de agressão, o que sustenta o estado são os impostos, visto que os impostos como o próprio nome diz é uma regra imposta pra roubar o povo, o estado depende de um constante conflito que ele mesmo cria entre aqueles que se recusam a sustenta-lo e aqueles dependemdem do aparato estatal.

Sendo assim figuras como Gandhi embora usem métodos pacíficos para seus fins, suas aspirações nacionalistas vieram a provocar o apoio de forças que caminham em direções a guerras ou conflitos. A  exemplo Gandhi foi morto por um rebelde de um grupo do qual ele já via entregado um membro a policia. Policia essa que com sua opressão a mando do estado contribuíam para aumentar conflitos e até criar novos. Gandhi em sua cegueira estatal chegou ate a elogiar Mussolini como um grande homem e dizer que Hitler não era um homem assim tão mal.
Por sua vez Tolstoi por exemplo, embora não se dissesse um anarquista e relutantemente recusasse o rotulo, por desejar a paz pode perceber que o estado era um dos maiores criadores de guerras e conflitos, em suas obras politicas e ficcionais, em seus tratados morais sempre via no governo e no estado um expoente gerador de guerras e conflitos assim sendo considerado hoje um anarquista pelos estudiosos de sua obra.
Assim termino com a conclusão de que aqueles que desejam realmente a paz, militam por ela e desejam o fim das guerras e dos conflitos devem aliar a sua luta a luta contra o estado ou estarão em eterno paradoxo e contradição.
Snow Pantra Queer